Quicumque – Abbé Hervé Belmont

Voici la transcription d’une partie du dernier bulletin Notre-Dame de la Sainte-Espérance — qui est lui-même la transcription d’une lettre envoyée à un ami. Mais je crois que ce qui y est exposé mérite d’avoir une plus large audience : non pas par la qualité de l’exposé, mais parce que certaines vérités somme toute banales ne sont même plus soupçonnées dans la débâcle générale des intelligences et des cœurs.

Catholiques du Denzinger (1)

 Il ne faut pas ironiser sur les « catholiques du Denzinger ». Certes, avoir en main et à la bouche le Denzinger ne donne pas ipso facto l’intelligence de la foi ni la science théologique, loin s’en faut. Il y a quelques caricatures pour rappeler qu’un livre ne donne pas le discernement. Mais c’est déjà aller chercher la lumière à la bonne source : dans l’enseignement de l’Église, dans les textes du Magistère.

Il ne faut pas ironiser ni décourager, mais aider ; il ne faut pas retirer le Denzinger de leurs mains, mais leur apprendre à s’en servir, à en comprendre les termes, à remettre chaque vérité à sa place dans l’ensemble de la doctrine catholique (c’est ce qu’on appelle l’analogie de la foi), à voir dans quel sens l’Église l’a mise en œuvre, à méditer la vérité pour qu’elle devienne un élément vital en nous et non un gourdin pour assommer le prochain etc.

Il y a dans la collection d’Itinéraires une magnifique défense de La Cité catholique (vers 1960) où Jean Madiran prend la défense de cette institution qui a fait tant de bien en diffusant et en faisant étudier les encycliques et les catéchismes, contre les docteurs moqueurs qui reprochaient (à tort) aux membres de La Cité catholique de ne pas savoir lire les encycliques — mais qui, eux, ne faisaient rien pour diffuser la doctrine de l’Église. C’est un écrit flamboyant comme Madiran savait les faire, et d’une haute sagesse savoureuse et instructive.

À tout prendre, les « catholiques du Denzinger » sont bien préférables aux « catholiques du moi je pense que », race ignoble qui se croit dispensée d’étudier et qui ne se fie qu’à ses propres ténèbres faites de mémoire évanescente et d’esprit propre omniprésent. Leur ignorance leur sert de caution morale pour copieusement dénigrer leur prochain, sans vergogne.

Adrien Loubier, dans son ouvrage si utile et clairvoyant Groupes réducteurs et noyaux dirigeants expose que le signe et la conséquence du fonctionnement d’une société de pensée est la doctrine imaginée. C’est bien de cela qu’il s’agit chez les « catholiques du moi je pense que », surtout s’ils sont en groupe où les rapports sont de flatteurs à flattés, ou de gourou à gros-bêta. On imagine, et pour essayer de donner une apparence savante à l’imagination, on se livre à des découpages et des lectures gauchies de textes, qui n’impressionnent que ceux qui ne prennent pas la peine d’aller étudier aux sources.

Je préfère aussi les « catholiques du Denzinger » à une race qui a une nette tendance à s’accroître avec le temps qui nous éloigne de 1991 : les « catholiques Lefebvre ».

Je ne veux pas parler de ceux qui ont de la vénération et de la gratitude pour la personne de Mgr Marcel Lefebvre : c’est là une chose parfaitement juste, et je me place parmi ceux-là. Je ne veux pas parler non plus de ceux qui citent Mgr Lefebvre comme on le peut faire de tout auteur parce qu’il apporte un témoignage ou expose la vérité avec l’autorité de la science.

J’appelle catholiques Lefebvre ceux qui recourent à Mgr Marcel Lefebvre comme à une autorité magistérielle : il a parlé donc c’est vrai, vous n’avez rien à ajouter, la cause est entendue. Mgr Lefebvre a dit que la « nouvelle messe » est valide… elle est donc valide à n’en pas douter. Mgr Lefebvre a sacré des évêques… c’est donc que cela est légitime. Et ainsi de suite.

C’est une attitude étonnante.

D’abord parce que Mgr Lefebvre dans son combat n’était pas du tout un organe du Magistère de l’Église. Mais, au fait, il a bien été en situation d’exercer le magistère suprême de l’Église, lorsqu’il était père conciliaire à Vatican  II… bizarrement ce ne sont jamais les textes du concile qu’il a signés qui sont cités par ceux qui en font une autorité magistérielle.

Et puis, il y a une grande variété dans les prises de position de Mgr Lefebvre, et chacun abonde en son sens, estimant que le « vrai » Mgr Lefebvre est celui qui est d’accord avec lui. Alors, c’est la tour de Babel — tout le contraire du Magistère de l’Église catholique.

Militance et véritance

Je pense que cette déformation profonde tient à ceci : la primauté de la militance sur la véritance (j’invente le mot pour les besoins de la symétrie). On s’imagine que la vérité se trouve automatiquement à la pointe de l’épée, et qu’il suffit de combattre « du bon côté » pour avoir raison sans être obligé de remonter droitement aux principes, sans être tenu de vérifier les faits, sans nécessité de faire un sérieux effort de compréhension de ceux qu’on combat etc.

L’Église catholique est militante, mais cette qualité découle de la possession de la vérité. Inverser l’ordre entraîne des désordres moraux permanents, et constitue un contre-témoignage qui éloigne les esprits honnêtes qui pourraient être intéressés par des études ou des textes utiles.

Cela est d’autant plus vrai que possession de la vérité ne signifie pas connaissance verbale, superficielle ou utilitariste. Cette possession consiste à être possédé.

Il ne s’agit pas du tout de réduire la vérité aux dimensions de nos intelligences bien limitées ; il ne s’agit pas de faire de la vérité un parti ni une arme pour supplanter, éliminer ou humilier le prochain.

Il s’agit de se souvenir que la vérité est une personne – Notre-Seigneur Jésus Christ ; que cette personne est la vérité éternelle, le Verbe de Dieu ; qu’elle a déposé la vérité qui illumine et qui sauve dans l’Église catholique qu’elle a dotée d’un Magistère pour cela (et d’un gouvernement pour que la vérité passe dans les actes, et d’un pouvoir de sanctification pour qu’on aille chercher la vérité dans sa source : la grâce et la miséricorde de Dieu).

Placer notre intelligence sous la lumière de la foi, dans la docilité à l’Église, dans l’esprit de l’Évangile, dans la rigueur de l’intelligence que Dieu nous donne, dans l’humilité et la simplicité des petits enfants : nous n’avons rien à inventer et tout à recevoir ; nous n’avons rien à gauchir par l’amour propre, mais tout à faire tourner en action de grâces et en louanges : alors la militance sera bénie de Dieu.

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ou : les « anarchistes de droit divin »

Nous n’avons pas de Pape, « doux Christ en terre » qui lie et qui délie pour que la vie d’ici-bas et celle du Ciel soient ajustées. Nous n’avons pas d’évêque (de vrai évêque) pour nous assigner un ministère, pour nous donner des directives, pour nous guider, pour nous contrôler, pour nous punir s’il le faut.

Alors, si nous en prenons à notre aise avec le droit de l’Église, nous n’obéissons à plus personne ni à plus rien : nous donnons dans l’anarchisme, cette maladie qui gangrène tout le petit monde des tradis où chacun n’obéit en définitive qu’à son propre sentiment, à son idée du bien, à sa volonté propre. Ce n’est pas seulement une anarchie ecclésiale, c’est aussi une maladie spirituelle.

Le droit de l’Église, c’est l’expression de la volonté de Dieu — de Dieu qui a tout remis à son Église pour nous enseigner, nous sanctifier et nous conduire dans la voie du Salut. Le droit n’est pas la foi qui garde toujours une primauté sans discussion (évidemment !), mais le droit indique la foi, le droit applique la foi. Si l’on prétend défendre la foi en faisant fi du droit et si l’on porte cette prétention au bout de sa logique, cela s’appelle le schisme.

—  Mais que faites-vous de l’épikie ? Vous n’allez tout de même pas prétendre que cela n’existe pas ! Avez-vous fait attention à la direction que vous prenez ?

Il est bien sûr qu’existe l’épikie – surtout en période d’absence de l’Autorité – sans laquelle on tombe dans une sorte de fondamen­talisme qui focalise l’esprit sur la matérialité des choses, ce qui est ainsi inhumain et pour autant immoral. Mais à la condition de recourir de façon honnête et non pas magique à l’épikie.

Je m’explique. L’épikie est une bénigne interprétation de la loi, à l’encontre de la lettre de la loi mais selon l’intention du législateur. Elle relève de la justice générale (ou légale) quant à sa nature, et de la prudence (particulièrement de la gnomè) quant à sa mise en œuvre.

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Sous l’aspect de justice, pour recourir honnêtement à l’épikie, il faut se donner la peine de connaître la lettre de la loi, il faut se donner la peine de discerner la qualité de la loi ; il faut se donner la peine de discerner la volonté du législateur.

Trop souvent, on se contente d’une vague connaissance de ce que commande l’Église, on néglige de rafraîchir sa mémoire sous la raison préalable que « de toutes les façons, il y a épikie ». Autant dire : « En définitive, je ferai comme je veux. »

Puis il faut s’interroger sur la qualité de la loi que l’on rencontre : est-elle une loi divine intangible parce qu’elle constitue la nature des choses ? Est-elle une loi ecclésiastique qui établit elle aussi l’ordre des choses ? Est-elle une loi ecclésiastique qui organise, permet, exige, interdit dans l’ordre de l’exécution ?

Dans les deux premiers cas, il ne peut pas y avoir épikie : cela n’a pas de sens.

Relève du premier cas la dévolution de l’épiscopat, qui fait partie de la constitution même de l’Église parce qu’elle constitue l’unité de sa hiérarchie et la réalité de sa succession apostolique. L’invocation de l’épikie ne peut dispenser du mandat apostolique qui fait de l’évêque un successeur des Apôtres, un membre de la hiérarchie de l’Église, un évêque catholique. L’épikie ne peut empêcher que, par la nature des choses, un évêque sacré sans mandat apostolique inaugure une pseudo-hiérarchie dissidente ou s’y insère.

Relève du second cas, par exemple, la perte de consécration d’un autel par séparation (même très brève) de la table supérieure de son soubassement (Canon 1200 § 1). La bonne intention du maçon qui les a séparés (même si c’est par erreur ou en vue de consolider la jonction) n’y change rien : ce n’est plus un autel consacré, apte à porter le saint Sacrifice. L’épikie ne peut empêcher cette perte : elle est d’un tout autre ordre.

Dans ce second cas, la question « épikique » serait : suis-je dans une situation qui m’autorise à célébrer en dehors d’un autel consacré ? Suis-je dans un camp soviétique ? Suis-je au fond du hallier vendéen pendant que brûlent les églises ? Poser la question sous son angle véritable, c’est le plus souvent en trouver la bonne réponse.

Pour illustrer le troisième cas, la matière ne manque pas. Prenons le renouvellement des Espèces eucharistiques. Le Code de droit canonique, le Rituel romain et le Cérémonial des Évêques, si l’on met bout à bout leurs exigences, prescrivent de célébrer la sainte Messe chaque semaine dans l’église où est conservé le Saint-Sacrement ; de ne consacrer que des hosties relativement fraîches ; de renouveler fréquemment celles qui ont été consacrées (Canons 815, 1265 & 1272 ; Rituel (édition 1952, tit. V, c. 1, n. 7) ; Cérémonial des Évêques, l. I, c. 6, n. 2).

Si, pour un cas particulier, on veut connaître et invoquer l’intention du législateur, il faut d’abord remarquer que l’exigence de la loi ne se limite pas à écarter tout risque de corruption des saintes Espèces ; il faut aussi célébrer la sainte Messe. La raison en est le lien essentiel qui existe entre la présence réelle et le saint Sacrifice de la Messe. La présence est pour le Sacrifice, sa raison d’être est d’être signe (et donc cause) du Sacrifice de la Croix offert sur l’autel. Il est contre nature de dissocier la conservation de la sainte Eucharistie et la célébration de la sainte Messe.

Il faut ensuite observer que l’Église est d’une grande sévérité en la matière, puisqu’au moins depuis le xvi^e siècle (S. C. du Concile, 5 avril 1573, et nombreux actes subséquents), le Saint-Siège n’a accordé aucune autorisation de dépassement de temps qui aille au-delà d’une seconde semaine. L’Église semble donc bien estimer qu’au-delà, le risque est grand, non seulement de corruption des saintes Espèces, mais aussi de négligence, de banalisation, d’oubli, ou encore de dissociation entre Présence réelle et sainte Messe.

C’est que la volonté du législateur n’est pas laissée à l’appréciation arbitraire de tout un chacun. Bien souvent elle s’exprime dans la loi elle-même, ou dans sa genèse ; on la trouve aussi en considérant les dérogations que le législateur a accordées, et celles qu’il a toujours refusées, même dans des cas extrêmes.

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L’épikie relève de la prudence dans sa mise en œuvre. En cela, elle est semblable à toutes les actions humaines. Ce qu’il faut noter, c’est que la prudence suppose la rectification de la volonté dès l’origine de son processus, puisque saint Thomas d’Aquin enseigne que la rectitude de l’appétit est le critère de la vérité pratique. Le rôle de la prudence est donc de conduire cette droiture de la volonté de l’intention-source de l’acte humain jusqu’à son exécution, y compris la conduite de l’action elle-même (ou de son abstention).

En cela, la prudence est profondément différente du « bon sens », lequel fait abstraction de la rectitude de la volonté ; elle diffère d’une « bonne intention » qu’on « plaque » après avoir réfléchi et pris sa décision, celle-ci ayant été arrêtée sans référence à l’ordre qui relie de façon efficace et proportionnée les moyens à la fin (manière de procéder qui est la caractéristique de la deuxième classe d’homme, selon saint Ignace). Le « bon sens », si on l’entend au sens de sagacité, n’est qu’une partie intégrale de la prudence, et pas du tout la vertu de la vérité pratique à lui tout seul.

Pour parodier Bernanos – qui affirmait que l’optimisme est une contrefaçon de l’espérance à l’usage des imbéciles – on peut dire que le bon sens est une contrefaçon de la prudence à l’usage des imbéciles.

Bernanos ne parle pas d’un tempérament optimiste (ce qui est en dehors de la volonté) mais du recours « incantatoire » à l’optimisme comme étant la bonne attitude de l’âme. Le bon sens invoqué comme règle « magique » de l’action mérite le même traitement. Car ce bon sens, si grand et juste qu’on le suppose, ne peut pas se substituer à la prudence, parce que celle-ci recherche la vérité de l’action (et donc l’ordre à la fin par la conformité à la loi) en étant conduite par la droiture de la volonté (qui impère la mise en œuvre de toutes les ressources de l’expérience, du jugement etc.). Il faut avoir du bon sens, mais il faut avoir le bon sens de laisser le bon sens à sa juste place : le bon sens ne peut se substituer à la prudence ; il lui manque l’ordre à la fin qui structure l’acte de prudence en tout son développement.

J’en dirais de même d’un prétendu « nez catholique », ersatz de l’instinct de la foi, succédané de l’esprit de foi, raccourci qui prétend dispenser d’étudier et de méditer tel ou tel point de doctrine, échappatoire au devoir de « rendre raison de l’espérance qui est en nous ». C’est ainsi qu’on peut parfois voir se dresser « bon sens » contre « bon sens » et « nez » contre « nez », sans règle objective ni référence à l’Église — sauf comme référence subordonnée à son « bon sens » (dans la pratique), ou à son « nez » (dans la doctrine). Les querelles doctrinales deviennent ainsi inexpiables et mortelles, les divergences insolubles.

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Le temps dure, et nous devons durer, tenir, progresser chaque jour. Mais il ne faut pas que cela nous fasse « oublier Jérusalem ». Surtout pas. Bien au contraire.

Or l’épikie alléguée tous azimuts dans des domaines où elle ne peut s’exercer, tout comme l’invocation d’une quasi-universelle « suppléance de juridiction » qu’on excipe même quand elle n’a aucun fondement objectif et communicable (sans qu’il y ait de mise en œuvre d’un caractère sacramentel ou de titulus coloratus), fait qu’on s’installe dans un monde clos, parallèle à la réalité de l’Église, et qu’on ne pleure plus super flumina Babylonis.

Tout cela donne l’impression que pour avoir la conscience tranquille, il suffit de fabriquer une espèce de balai qu’on intitule « bon sens » ; ensuite, dès qu’entrent en jeu la Constitution de l’Église (qui est tout de même divine !) ou son droit (qui est toujours en vigueur et oblige en conscience !), on donne un coup de balai pour évacuer le problème avant même de l’étudier sérieusement, en disant : « Il y a nécessité, il y a épikie, il y a suppléance de juridiction. » De cette épikie, on fait la loi générale : devant l’énoncé d’un précepte d’Église, ce n’est plus la prudence qui se demande comment l’observer, c’est l’automatisme qui recherche comment s’en dispenser. De la suppléance de juridiction on fait un droit autojustifié, un état stable et permanent : et voilà qu’on élabore la notion de juridiction de suppléance. Passez muscade ! C’est une imposture et un grand péril. Il vous faudra bien supporter que je le crie de temps à autre. À temps et à contretemps.

Les articles du Père Thomas Deman, o.p., sont toujours d'un immense intérêt, tant ce prêtre dominicain (1899-1954) a étudié les sciences morales et a participé à a remise en valeur du rôle central et nécessaire de la vertu de prudence dans la vie humaine, tant naturelle que surnaturelle.

Voici donc un travail dans lequel il examine avec bienveillance deux idées propres à M. Jacques Maritain, idées qu'il rejette à la fin d'une analyse fine et profonde.

Comme il arrive souvent dans ce genre d'écrits, il y a de nombreux obiter dicta (dits-en-passant) parsemant son texte, qui contiennent une grande partie de l'intérêt de la lecture. Sur le rôle de la prudence, la place des conclusions de saint Alphonse de Liguori, la nécessité de l'expérience, le Père Deman nous illumine et nous régale : je vous laisse le découvrir.

Un autre chose qui ressort de notre étude, c'est que la maladie de Maritain n'était pas, comme se plaisent à le dire nombre de paresseux qui prétendent le réfuter ou le critiquer sans analyse sérieuse, ... n'était pas le rationalisme mais au contraire le pseudo-surnaturalisme. Cette maladie qui a rongé beaucoup de contre-révolutionnaires du dix-neuvième siècle, beaucoup d'auteurs de seconde zone dont certains font aujourd'hui des maîtres, cette maladie donc a empoisonné Maritain. Son personnalisme ravageur et dissolvant de toute société n'a été que la laïcisation de son pseudo-surnaturalisme.

Le diagnostic du Père Deman (qu'il n'explicite pas beaucoup) était partagé par le Père Santiago Ramirez o.p. (une grande figure de la théologie d'Espagne au vingtième siècle), par Louis Jugnet, par le Chanoine Lallement et par le Père Michel-Louis Guérard de Lauriers o.p. (je ne nomme que ceux pour lesquels je suis certain).

Place au Père Deman dans Sur l'organisation du savoir moral.

Avenir des enfants — salut des parents

Vous trouverez la vidéo d'une conférence que j'ai donnée le mardi 4 juin 2013 sous ce lien.

Elle est accompagnée d'un texte écrit qui m'a servi de guide. Vous le trouverez sous cet autre lien.

Ce n'est pas un ensemble de recettes (toujours plus ou moins ridicules et inadaptées), c'est une méditation sur l'urgence et la gravité du sujet, dont il faut que les parents prennent la mesure pour accomplir ce qui est de leur responsabilité.

Que la sainte Vierge Marie bénisse votre audition.

      … face aux ennemis de Jésus-Christ et de l’Église]

À Monsieur [Victor-Charles-Maurice] de Foblant,

Le 8 août 1843

Mon frère Maurice, vous avez du cœur et je conçois ce que vous fait éprouver la courante dont nos catholiques sont malades à Nancy comme partout. Nous avons eu ce spectacle à Paris, nous l’aurons encore ; nous sommes destinés peut-être à voir l’Église de France mourir de ce mal autant qu’Église peut mourir, et cela va loin quelque fois.

J’aimerais mieux une de ces époques où l’on croit qu’elle va disparaître dans les flots de sang. J’aurais meilleure espérance de la voir se relever. Bienheureux ceux qui ont entendu la messe dans les catacombes, bienheureux ceux qui l’ont servie à quelque prêtre fugitif de la Vendée, au milieu des blessés, des orphelins et des veuves ! Ceux-là ont pu prédire des triomphes. Dans nos cathédrales où l’on nous laisse en paix, nous n’avons à compter que sur des abaissements. Ce n’est pas la chair qui vous parle et qui se révolte ; c’est l’esprit. Des abaissements, j’en veux pour moi Dieu merci ; mais je n’en veux pas pour Jésus, et c’est lui que l’on abaisse.

Considérez bien ceci, je ne crois pas que le monde ait vu rien de pareil. On outrage l’Église et nous ne sommes ni fugitifs, ni réduits à nous cacher, ni sans moyen d’agir. Tout au contraire, nous jouissons de nos biens, de notre liberté, nous exerçons les pouvoirs de citoyens, nous sommes gaillards et l’arme au bras pendant qu’on l’outrage. Nous regardons faire et nous allons communier. L’abbé Rohrbacher n’en citerait pas d’autres exemples et, si l’on veut réfléchir, cela est nouveau et cela est effrayant. Je crains moins pour un temple les furieux qui veulent le démolir que les fidèles qui ne songent qu’à leur potage en présence de ce danger. Ceux-là détruisent vraiment l’Église qui ne lui font pas un rempart de leur corps, qui ne se font pas massacrer sur les marches pour la moindre de ses prérogatives.

Jadis les parents chrétiens plutôt que d’abjurer dévouaient leurs enfants à la misère et les voyaient d’un œil ferme massacrer sous leurs yeux : aujourd’hui on s’expose plus volontiers à leur voir perdre la foi qu’à leur voir manquer un diplôme. On achète froidement un titre d’avocat ou de médecin au prix de cent péchés mortels qu’ils pourront commettre avant de l’obtenir. On appelle cela « songer à leur avenir » : ce mot dit tout. Quand on était chrétien, l’avenir était au ciel ; il n’y est plus, il est ici dans les boutiques, dans les négoces, dans les affaires, dans la boue : et pour y arriver, on marche d’abord sur le crucifix. Il n’y a plus de chrétiens, car il n’y a plus de foi. S’il y avait de la foi, on saurait qu’avec tant de lâchetés on expose son âme, et on verrait ce que nous ne voyons pas : des hommes.

Je vous déclare, entre nous, que les sociétés de Saint-Vincent-de-Paul et toute cette charité de bons de soupe et de bons de pommes de terre, réduite aux termes où je les vois, me font pitié ! Je ne comprends rien à ce système de vouloir sauver des âmes moyennant des pièces de dix sous, et de refuser une parole toutes les fois qu’il faut la dire. On a trouvé l’art d’assister les pauvres sans assister Jésus-Christ. Si le Journal des Débats n’avait inventé pour nous le nom de néo-catholique, nous devrions l’inventer, nous, pour cette race poltronne, car elle est en effet nouvelle. Partout où je la tâte, sous la mitre, sous la soutane, et sous l’habit bourgeois, j’y sens des lacunes et des excroissances qui en font une espèce particulière. Ce sont des chrétiens avec beaucoup de ventre en plus et beaucoup de cœur en moins.

Ce qu’il faut faire, cher Maurice ? Prier le Bon Dieu d’abord ; lui demander pour unique grâce de l’aimer follement, sans aucune espèce de prudence ni de raison en ce qui nous concerne ; accepter les croix, les affronts, les solliciter, nous préparer à ne rien craindre et ne point jurer qu’on ne s’appliquera pas un jour quelque peu de discipline. Pour ce qui concerne nos chers frères, aviser le plus tôt possible à les faire rouer de coups, car ce n’est qu’alors qu’ils se défendront et qu’ils se souviendront qu’ils sont ici l’Église militante, non pas l’Église croupissante.

Quand je vois les Évêques supporter l’Université, les laïcs ne songer qu’à leur pot-bouille, les ordres religieux mourir d’inanition au milieu de cette jeunesse qui n’a rien à faire et qui se met à entretenir les pauvres parce que cela coûte moins que les filles et que c’est plus honnête, je dis qu’il n’y a plus qu’un péril : c’est de laisser les choses sur ce pied-là. Cherchez des affaires et poussez-les.

Je n’ai point la vocation monastique, surtout la bénédictine ; mais j’obtiendrai, s’il plaît à Dieu, la vocation du dévouement. Il n’y a que servir Dieu. Tout le reste est par trop misérable et par trop dangereux en un temps comme celui-ci, pour une âme qui a pu entrevoir une fois la Croix où Jésus est mort. Quand je serai de retour à Paris, vous tâcherez de venir me voir, et nous arrangerons une campagne d’hiver. Adieu, cher enfant ; je vous aime dans mon cœur. Présentez mes tendres respects à votre excellente et vénérée mère. Dites-lui que Dieu l’aime et qu’on est heureux d’être du nombre de ses martyrs, à une époque où les chrétiens ne redoutent que la Croix ; c’est-à-dire ce qui est le caractère même du chrétien. (…)

Extrait du bulletin Notre-Dame de la Sainte-Espérance n. 279 (avril 2013)

L’année 2013 marque le deuxième centenaire de la naissance de Louis Veuillot (11 octobre 1813). C’est pour nous l’occasion de jouir de cette plume incomparable mise au service d’un admirable esprit catholique et d’un grand cœur. La correspondance qu’on vient de lire fut écrite lors d’un séjour à l’abbaye de Solesmes. Nul doute que Louis Veuillot s’y fait l’écho d’entretiens qu’il a eus avec Dom Guéranger, et dont sont sorties des vérités qu’eux deux voudraient crier aux familles catholiques. Cette lettre est d’une grande énergie, d’une grande acuité de pensée, d’une franchise qui ne s’embarrasse pas de précautions. Elle mérite quelques explications.

Les catholiques n’ont pas vocation (comme on dit en hexagonal) à être les laissés-pour-compte de la société. Ils doivent plus que tout le monde développer les talents que Dieu leur a impartis, ils doivent occuper des places d’influence pour y faire régner l’Évangile de Jésus-Christ, ils doivent pouvoir jouir d’une modeste aisance pour assurer une éducation chrétienne à leurs enfants.

Il faut que chacun ait ici-bas un devoir d’état précis, il faut que chacun prenne une place dans laquelle il éclose intellectuellement et moralement, il faut que chacun soit apte à travailler au bien commun de la société dans laquelle nous vivons. Il faut qu’il y ait des médecins, des infirmières et des sages-femmes, des avocats et des ingénieurs, des commerçants et des artisans, des chefs d’entreprise et des savants, et tutti quanti, qui soient catholiques, sans quoi la société abandonnera totalement ce qu’elle a reçu de l’Église, et le christianisme ne sera plus qu’un souvenir.

Tout cela est vrai. Mais pas à n’importe quel prix. Pas au prix des âmes, de la vertu, de la rectitude, de la ferveur, de la persévérance. « Que sert à l’homme de gagner l’univers s’il vient à perdre son âme ? » Le problème se pose en ces termes : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné par surcroît. » Cela veut non seulement dire qu’il faut avoir une confiance filiale et totale en Dieu, cela signifie aussi que les choses d’ici-bas qui ne sont pas ambitionnées comme un surcroît, comme un don de Dieu et un moyen de concourir à son Royaume, deviennent un poison pour la vie chrétienne.

C’est ce qu’exprime vigoureusement Louis Veuillot, c’est l’objet d’une malheureuse expérience mille fois répétée. C’est ainsi qu’on voit des cohortes de jeunes gens partir un à un à l’abattoir ; ils vont faire des études pour conquérir des situations lucratives : ils ne reviennent jamais parce qu’ils perdent la foi, ils perdent la vertu chrétienne, ils perdent le Ciel.

Ou encore, on en voit partir emplis de bonnes intentions, mais sans formation de l’intelligence, sans armature morale, sans crainte du péché : eux aussi, on ne les revoit jamais, englués dans le péché ou la mondanité qu’ils sont, inutiles pour le Royaume de Dieu.

La responsabilité des parents est gravement engagée : au Jugement dernier, il leur sera demandé compte des enfants que Dieu leur a confiés. Et là, les ignobles excuses mondaines ne serviront plus à rien : il gagne beaucoup d’argent, il a une belle situation, il a fait un beau mariage, il s’en est tiré au moindre mal… Et les enfants damnés entraîneront leurs parents dans leur perte.

C’est la triste histoire d’apostasies individuelles, de l’apostasie de la société dans les pays qui ont jadis formé la chrétienté. On a recherché la satisfaction des concupiscences et on a imaginé que le Ciel serait donné par surcroît. Erreur tragique.

Il faut donc que les parents chrétiens mesurent leur responsabilité ; il faut qu’ils étudient les moyens pour établir leurs enfants dans une situation qui conduise au Ciel, qui concoure au règne de Jésus soit par elle-même, soit par la famille qu’elle permet d’élever.

Qui donc y a réfléchi avec la gravité que cela suppose ? Pour traverser une banlieue chaude, on ne s’engage pas seul, on se regroupe. Mais qui y pense pour aborder des études supérieures à l’université qui assassine les âmes ? « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps. Craignez plutôt celui qui peut envoyer le corps et l’âme dans la Géhenne. » N’est-ce pas l’Évangile qu’on a oublié ?

Voici ce que j’écrivais récemment à une jeune personne que ce problème inquiète :

« Mes incursions sur les difficultés que rencontrent les infirmières catholiques tant dans les études que dans l’exercice du métier sont motivées par le fait que c’est un exemple facile à exposer : la gravité des problèmes qu’elles peuvent être amenées à rencontrer, la coopération qu’on sollicite d’elles à jet continu, l’étroitesse de la marge de manœuvre qui leur est laissée, la promiscuité incessante dans laquelle elles doivent travailler : tout cela met bien en lumière combien il est difficile d’exercer un métier dans le monde, combien il faut s’armer et s’entourer de défenses spirituelles et humaines, combien la présomption est suicidaire. Mais en fait, des problèmes analogues se posent dans mille branches professionnelles, de façon moins aiguë souvent, mais beaucoup plus sournoise aussi.

« L’inconscience de nombreux catholiques fait qu’ils ne réfléchissent pas au problème posé, qu’ils n’envisagent pas des solutions moins casse-cou (se réunir à trois pour se lancer dans les études, s’expatrier, entrer par la petite porte, renoncer, faire dans la clandestinité, ou autre) et qu’ils vont chacun à leur tour à l’abattoir. Quelques-uns s’en tirent bien, et c’est miracle, mais beaucoup y laissent leur âme, ou leur candeur, ou leur ferveur.

« C’est un vrai problème pour lequel les familles catholiques doivent se réunir entre elles et réfléchir. Les catholiques, à la mesure des dons qu’ils ont reçus de Dieu, doivent s’efforcer d’avoir une influence sociale bénéfique et efficace : mais pas à n’importe quel prix. Ce serait désastreux, illusoire et dérisoire.

« Cette influence sociale peut d’ailleurs s’exercer d’autres façons que par un métier ad hoc : l’éducation d’une famille, le témoignage de la foi, la conscience dans le devoir d’état sont des “agents sociaux” autrement vrais et profonds que les effets de manche d’un avocat ou que les ronflements d’un député.

« Tout cela demande réflexion, prières et temps. »